La Royal and Imperial House of Orient - Orden Bonaria, en su proyecto Global de apoyar las tradiciones originales como fuente de Sabiduría Universal. Está en contacto a través de la Asociación Garuda con Su Santidad Lungtok Tenpa'i Nyima, 33 Abad de Menri, líder espiritual de la religion Bön del Tíbet. Entre los compromisos de la Casa está apadrinar a 200 monjes del Monasterio de Menri, hasta que se consagren como Gheses, también participará en la creación de la Gran Stupa por la Paz. Agradecemos las Cartas que Su Santidad a enviado al Príncipe Gran Maestre.
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Su Santidad Lungtok Tenpa´i Nyima
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Su Santidad Lungtok Tenpa'i Nyima, el 33 Abad de Menri, es el líder espiritual de la religion Bön del Tíbet
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Su Santidad nació en Amdo, una región muy oriental del Tíbet, en 1927 y se hizo monje a los ocho años de edad en el monasterio de Kyong Tsang, cerca de donde nació.
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Primeros viajes
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Cuando tenía 16 años ingresó en la Escuela de Dialéctica del monasterio y tras 8 años de estudios obtuvo el grado de Geshe, especializándose en medicina tibetana, astronomía y astrología.
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Poco después, a los 26, viajó a Gyalron en el Tíbet oriental, donde imprimió las Escrituras Bonpo, un conjunto de cien libros llamados Kangyur esculpidos en bloques de madera y con
servados por el rey de Trochen Gyalpo, uno de los dieciocho reinos de Gyalrong. Luego trajo de vuelta al monasterio de Kyong Tsang el Kangyur publicado. Después se fue a la provincia de Tsang en el Tíbet central para ampliar sus estudios en los monasterios Bön de Yung Drung Ling, Menri y Khana. Más tarde, fue al monasterio de Drepung en Lhasa para investigar y practicar permaneciendo allí durante 5 años hasta la revuelta de 1959.
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Cuando acaeció el conflicto con los chinos en 1959 huyó a pie desde el Tíbet hasta Mustang, en la frontera con Nepal, luego a Pokhara (Nepal) y, de allí, a la India. Mientras estaba en la India escuchó que el Abad del monasterio de Yung Drung Ling y muchos lamas Bonpo había alcanzado el monasterio de Samling, un antiguo y muy importante monasterio en la región de Dolpo, en el Nepal y fue a unirse con ellos. pasado algún tiempo todos viajaron a los valles de Nepal.
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Reedición de textos sagrados
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Tiempo después Lungtok Tenpai volvió al monasterio de Samling para pedir prestados libros que pudieran ser publicados de nuevo. Los libros Bonpo son muy importantes para las prácticas y el estudio, y cuando los lamas tuvieron que abandonar el Tíbet los libros tuvieron que dejarse atrás, siendo destruidos durante la Revolución Cultural. Las únicas copias de textos estaban en áreas remotas por lo que era muy importante que los libros fueran reeditados. Mientras estuvo en Samling conoció al Dr. David Snellgrove, un investigador de estudios orientales y africanos de la Universidad de Londres que le aconsejó el mejor lugar para imprimir los textos. Siguiendo su consejo, él y el Abad de Drung Ling llevaron los libros a Nueva Delhi donde junto con Samten Gyaltson Karma y Lopon Tenzin Namdak se pusieron a trabajar en la reedición de los textos. Posteriormente se les unió el Dr. Snellgrove que con el tiempo les invitó a ir a Inglaterra bajo el patrocinio de la Fundación Rockefeller. Allí enseñaron cultura y religión tibetana y aprendieron los métodos occidentales. Sangye Tenzin Jong Dong, como se llamaba Su Santidad entonces, estuvo en Inglaterra tres años viviendo y estudiando con los Benedictinos, Cistercienses y otras ordenes monásticas cristianas, e incluso viajó a Roma para encontrarse con el Papa Juan Pablo II.
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Creando escuelas
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En 1964 volvió a la India para fundar una escuela financiada por patrocinadores ingleses. Su Santidad el Dalai Lama le pidió que creara una escuela en Massori, India, y la dotó de profesores occidentales voluntarios. Fue Director de la escuela durante tres años, enseñando también gramática e historia tibetana. Cada mes enviaba su salario, 300 rupias, al refugio de lamas y monjes bonpos de Manali para la compra de alimentos. También ayudó a crear un centro de meditación en Manali para los lamas y los monjes. Más tarde, la escuela que fundó fue trasladada al Sur de la India donde se convirtió en el primer asentamiento permanente tibetano en la región.
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En 1965 Lopon Tenzin Namdak volvió a la India y con el apoyo del Servicio de Ayuda Católico compró tierras en Himachal Pradesh (India) para fundar Dolanji, el hogar de la Comunidad de Refugiados Tibetanos Bonpos. En 1966 Geshe Sangye Tenzin Jong Dong viajó a la Universidad de Oslo, Noruega, invitado por Per Kvaerne, donde enseñó religión e historia tibetana durante dos años.
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Selección de un líder Bön
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El 15 de Marzo de 1968, mientras estaba en Noruega, recibió un telegrama desde la India que afirmaba que los Protectores del Bön lo habían seleccionado como 33º Abad de Menri y líder spiritual de los Bonpos. El Abad de Yung Drung Ling, Lopon Sangye Tenzin, Lopon Tenzin Namdak, y otros Geshes Bonpo habían rezado en el Drup Khang, o templo de los Protectores, durante catorce días. Los guardianes seleccionaron a Geshe Sangye Tenzin Jong Dong entre un grupo de diez Geshes elegibles para ser el Nuevo Abad a través de un proceso de adivinación.
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Así fue como retornó a la India y asumió sus obligaciones como líder espiritual de los Bonpo en un momento crucial de la larga historia de esta cultura. Su mundo había sido destruido y su linaje casi perdido, pero tenía que liderarlos hacia un nuevo comienzo. Se exigía un hombre muy fuerte y compasivo que ayudara a construir nuevos monasterios y escuelas, y que salvara su cultura y su religión en ese nuevo y extraño contexto. Muchos lamas vinieron del Tíbet, Nepal y la India para darles iniciaciones y enseñanzas y durante más de un año practicó y se entrenó intensivamente para asumir su nuevo papel de Abad, el líder que guiaría a todos los Bonpo y sostendría el linaje de las enseñanzas.
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Poco a poco con el paso del tiempo fue capaz de construir un nuevo monasterio de Menri en Dolanji, y después de esto, una Escuela de Dialéctica que ha concedido hasta ahora treinta y siete grados de Geshe, con certificados reconocidos por S.S. el Dalai Lama. También ha fundado un orfanato para ninños en el monasterio llamado el Centro para el Bienestar de los Niños Bon.
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Los Monasterios y el Estudio del Bön Monasterios.
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Los orígenes de la vida monástica de la tradición Bön datan del siglo XI, cuando en el año 1072 fue establecido el primer monasterio llamado Yeru Wensakha, ubicado en el Tíbet Central. Éste se mantuvo en funciones hasta 1386, cuando una inundación lo destruyó.
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En el siglo XIV fue fundado por Shen Nyima Gyaltsen el monasterio de Triten Norbutse, el cual se ubicaba en la provincia de Tsang, perteneciente al Tíbet Central. Se mantuvo por muchos siglos gracias al apoyo recibido de aldeas bönpo cercanas. Llegó a tener un gran reconocimiento por el estudio y la práctica del Ma Gyud (Tantra Madre) así como por la devoción mostrada a Sidpa Gyalmo, protectora de las enseñanzas bön; sin embargo, a mediados del siglo XX fue destruido en su totalidad durante la Revolución Cultural china.
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En el 1405, cerca del desaparecido Yeru Wensakha, surgió el monasterio Menri, retomando la tradición de su antecesor. Su fundador fue Nyamed Sherab Gyaltsen.
A lo largo de la historia, Menri se volvió uno de los más importantes monasterios bön que gozó de gran reputación hasta su destrucción durante la Revolución Cultural China. Tradicionalmente, cada Abad de Menri desempeña también las funciones del líder espiritual de la Tradición Bön, siendo ahora Su Santidad Lungtok Tenpa'i Nyima quien tiene las funciones del 33º Abad del Menri.
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En el año de 1834 el monasterio Yungdrung Ling, situado en el Tíbet Central, se colocó como otra sede importante de esta tradición monástica . Pero no sólo en el Tíbet Central los bönpos fundaron monasterios, también surgieron a lo largo de todo el territorio tibetano, especialmente en las regiones de Khyungpo, Kham, Amdo, Gyarong y Hor.
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Con el paso del tiempo se construyó un número significativo de monasterios Bön. A mediados del siglo XX existían 330 en todo el territorio tibetano, no obstante, desde 1959 la invasión china ha venido truncando brutalmente el desarrollo y la existencia misma de las tradiciones tibetanas. Una muestra de ello es la del monasterio Menri o Triten Norbutse que, como tantos otros, fueron completamente de
struidos por los chinos.
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Entre los más de 100,000 tibetanos que buscaron refugio en diversos países, se hallaban también los monjes de la provincia Tsang, del monasterio de Menri. La mayoría de ellos se encontró en Manali (distrito de Kulu-Mandi del Estado Himachal Pradesh, al noroeste de la India). Estos monjes, empobrecidos, se vieron forzados a emplearse como obreros construyendo caminos en ese lugar, muriendo o sufrieron severas enfermedades muchos de ellos a causa del trabajo agotador.
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Entre los exiliados en esa región se encontraban: Su Santidad Sherab Lödro - el 32º Abad del Monasterio Menri; Geshe Sangye Tenzin Jongdong - actualmente Su Santidad Lungtok Tenpa'i Nyima; Löpon Sangye Tenzin - el Abad del Monasterio Yungdrung Ling y Löpon Tenzin Namdak - el Maestro Principal del Monasterio Menri.
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El nuevo monasterio Menri y sus enseñanzas
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En 1967, gracias al esfuerzo y dedicación de Löpon Tenzin Namdak, se constituyó en Dolanji - al norte de la India - el primer asentamiento de los bönpos, propiamente registrado ante el gobierno de India como Tibetan Bönpo Foundation. En 1969 se puso la primera piedra del nuevo templo, llamado Pal Shentan Menri Ling, el cual fue terminado en 1978. En el mismo año de 1969, Su Santidad Lungtok Tenpa'i Nyima fue elegido como el 33º Abad del Menri, asumiendo, además, el liderazgo de la comunidad bön en el exilio. Así comenzó la construcción del nuevo Monasterio Menri.
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Desde 1967, cuando los primeros monjes llegaron a Dolanji, las enseñanzas fueron impartidas por Löpon Sangye Tenzin y Löpon Tenzin Namdak. En 1978 ya había un número suficiente de textos Bön para que la enseñanza pudiera ser organizada y aceptada de manera curricular, por lo que en ese año se creó el Colegio de Lamas organizado por Löpon Tenzin Namdak. El nombre oficial de este colegio es el de Yungdrung Bön Shedrup Lobnyer Dude (Escuela Dialéctica del Bön), y forma parte del Monasterio Menri. El propósito de este colegio es preservar la tradición de la educación en filosofía establecida y desarrollada en Yeru Wensakha (el primer monasterio de la tradición Bön), donde la filosofía y la lógica fueron aplicadas al entendimiento de las enseñanzas del Sutra, del Tantra y del Dzogchen. En este colegio se prepara a las nuevas generaciones de estudiantes, quienes serán responsables de mantener viva la tradición espiritual y cultural del Tíbet; tal labor ha venido cobrando particular importancia dado que, por causa de la invasión china, esta cultura nativa está desapareciendo de la tierra tibetana.
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A través del programa de enseñanza de nueve años se prepara a los estudiantes en los temas de filosofía, lógica, poesía, astrología, los idiomas zhang zhungpa y sánscrito, medicina, y rituales y meditación, entre otros. Estudian y practican Sutra, Tantra y Dzogchen de la tradición Bön y reciben entrenamiento en las prácticas más elevadas, tales como el Retiro en la Oscuridad y las Prácticas de la Visión.
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En el antiguo Monasterio Menri del Tíbet, los monjes estudiaban en el colegio los cinco sistemas escritos: 1. Pramana (lógica y epistemología); 2. Prajñaparamita (la Perfección de la Sabiduría); 3. Filosofía de Madhyamika; 4. Abidharma (cosmología) y 5. Vinaya (disciplina monástica). Sin embargo, las enseñanzas de Tantra y Dzogchen eran impartidas en privado, con maestros particulares. En el nuevo Menri los monjes también estudian en el colegio Tantra y Dzogchen, no sólo las escrituras que pertenecen a los Sutras.
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Al término de sus estudios reciben el título de Geshe que corresponde al grado occidental de doctorado en filosofía. El primer grupo de estudiantes que obtuvo el grado de Geshe en el nuevo Menri completó sus estudios en 1986. En el año 2002 terminó sus estudios la 37ª generación de Geshes bönpos.
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Casi todos los Geshes se convierten en maestros ofreciendo sus servicios tanto en las comunidades monásticas como en las laicas. Algunos se dedican a crear nuevos centros bön.
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El monasterio ofrece las enseñanzas tanto a los tibetanos como a los hindúes, así como a los extranjeros en general, y su biblioteca es frecuentemente utilizada por antropólogos, tibetólogos e historiadores de todo el mundo.
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El nuevo monasterio Triten Norbutse y sus enseñanzas.
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En 1977, Löpon Tenzin Namdak comenzó a buscar un terreno en Nepal para la construcción de otro monasterio, encontrándolo en el monte Swayambhu, al oeste de Katmandú, cerca de la stupa Swayambhu, un lugar sagrado tanto para los bönpos como para los budistas. Gracias al apoyo de la comunidad bön local así como a los donativos recibidos de las diferentes organizaciones tanto europeas como de los Estados Unidos, en 1987 pudo establecerse el nuevo monasterio, adoptando el nombre de Triten Norbutse, aquel monasterio fundado en el siglo XIV en el Tíbet Central y destruido en su totalidad durante la Revolución Cultural China.
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En un principio este nuevo monasterio funcionó como escuela para los bönpos de las diferentes áreas de Nepal, pero en 1994 presentó un currículum oficial como Escuela de Dialéctica, convirtiéndose en otro centro de preparación de los Lamas de la Tradición Bön Budista. Posteriormente abrió también la Escuela de Meditación, cuyo objetivo ha sido el de dar cabida, durante cuatro años, a aquellos estudiantes que prefieren centrarse únicamente en la meditación más que en la dialéctica. Los primeros tres años los meditadores se abocan a tres linajes Dzogchen: A-khird, Zhang Zhung Nyan Gyud y Dzogchen, mientras que el cuarto año lo dedican a las enseñanzas Dzogchen llamadas Yetri tasel, provenientes de un linaje de la India. Cada año se encuentra dividido en dos partes: las prácticas preliminares del linaje estudiado y las prácticas centrales.
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La vida monástica.
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Durante el programa de estudios de nueve años de la escuela dialéctica, los monjes mantienen una agenda y un horario muy estrictos. Este sistema prepara a los monjes en el debate que les permite una mejor comprensión de las bases filosóficas de las enseñanzas para que puedan aplicarlas a sus meditaciones. Así, comienzan antes del desayuno, a las 6:15 de la mañana (7:15 en el invierno); continúan durante el día con una variedad de oraciones, enseñanzas y prácticas y concluyen después de la cena, a las 19:30 horas. Algunos monjes continúan con sus actividades durante la noche, estudiando o memorizando textos, etc.
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Las enseñanzas de los Sutras se dan durante los primeros seis años e incluyen varios tipos de estudio como son: lógica y definición, las diferentes clases de la mente, las percepciones correctas e incorrectas, las diferentes etapas del camino (como se explican en Los Nueve Vehículos del Bön), la disciplina monástica y los sistemas de otras tradiciones.
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El Tantra se estudia durante los dos siguientes años. A los monjes les son impartidas las enseñanzas parecidas a aquellas que reciben los practicantes laicos: las prácticas preliminares (ngöndro), la introducción a la visión del Dzogchen y varios tipos del tantra interno y externo.
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El último año se dedica al Dzogchen. Los monjes desarrollan su visión en este insuperable estado. A lo largo de los nueve años de estudio aprenden, además, gramática, poesía, astrología, filología, artes religiosas y manuales y medicina tibetana.
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Los estudiantes deben aprobar diferentes exámenes durante todo el proceso de estudio. Al finalizar los nueve años presentan dos exámenes mayores: uno sobre dialéctica y el otro sobre temas auxiliares, contando con la presencia no sólo de los maestros, sino también del resto de los alumnos, quienes pueden participar activamente haciendo preguntas relacionadas con los temas expuestos.
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En el Triten Norbutse, los monjes de la Escuela de Meditación comienzan su día a las 4:00 de la mañana (4:30 en invierno) y terminan a las 21:00 horas. A lo largo del día llevan a cabo cuatro sesiones de meditaciones principales, cada una de una hora y media de duración. Entre una práctica y otra reciben las enseñanzas y destinan un tiempo al estudio.
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Durante el día también realizan los cuatro tipos de ofrendas: la de humo (sang) - a las 5:30 de la mañana, la del agua (chab) - a las 9:00 de la mañana, la de comida quemada (sur) - a las 17:30 horas y la práctica del Chöd - a las 21:00 horas.
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A lo largo del año los monjes de las escuelas dialéctica y de meditación participan juntos en varias ceremonias importantes.
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La dedicación, la entrega y perseverancia de todos ellos es la clave de su éxito, no sólo para su propio desarrollo, sino también para preservar una tradición con milenios de antigüedad.
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Durante toda su historia el Bön Budismo ha vivido persecuciones diversas; ahora afronta nuevamente una cruel y devastadora batalla contra la esencia misma de todo el pueblo tibetano, es decir, contra sus creencias, raíces, cultura y religión.
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Todos los monjes y maestros hacen posible que, aún en condiciones muy precarias y fuera de su propia tierra, esta tradición continúe en pie, dando a todo el mundo el ejemplo de un camino espiritual.
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Su Santidad Lungtok Tenpa´i Nyima
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Su Santidad Lungtok Tenpa'i Nyima, el 33 Abad de Menri, es el líder espiritual de la religion Bön del Tíbet
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Su Santidad nació en Amdo, una región muy oriental del Tíbet, en 1927 y se hizo monje a los ocho años de edad en el monasterio de Kyong Tsang, cerca de donde nació.
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Primeros viajes
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Cuando tenía 16 años ingresó en la Escuela de Dialéctica del monasterio y tras 8 años de estudios obtuvo el grado de Geshe, especializándose en medicina tibetana, astronomía y astrología.
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Poco después, a los 26, viajó a Gyalron en el Tíbet oriental, donde imprimió las Escrituras Bonpo, un conjunto de cien libros llamados Kangyur esculpidos en bloques de madera y con
servados por el rey de Trochen Gyalpo, uno de los dieciocho reinos de Gyalrong. Luego trajo de vuelta al monasterio de Kyong Tsang el Kangyur publicado. Después se fue a la provincia de Tsang en el Tíbet central para ampliar sus estudios en los monasterios Bön de Yung Drung Ling, Menri y Khana. Más tarde, fue al monasterio de Drepung en Lhasa para investigar y practicar permaneciendo allí durante 5 años hasta la revuelta de 1959..
Cuando acaeció el conflicto con los chinos en 1959 huyó a pie desde el Tíbet hasta Mustang, en la frontera con Nepal, luego a Pokhara (Nepal) y, de allí, a la India. Mientras estaba en la India escuchó que el Abad del monasterio de Yung Drung Ling y muchos lamas Bonpo había alcanzado el monasterio de Samling, un antiguo y muy importante monasterio en la región de Dolpo, en el Nepal y fue a unirse con ellos. pasado algún tiempo todos viajaron a los valles de Nepal.
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Reedición de textos sagrados
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Tiempo después Lungtok Tenpai volvió al monasterio de Samling para pedir prestados libros que pudieran ser publicados de nuevo. Los libros Bonpo son muy importantes para las prácticas y el estudio, y cuando los lamas tuvieron que abandonar el Tíbet los libros tuvieron que dejarse atrás, siendo destruidos durante la Revolución Cultural. Las únicas copias de textos estaban en áreas remotas por lo que era muy importante que los libros fueran reeditados. Mientras estuvo en Samling conoció al Dr. David Snellgrove, un investigador de estudios orientales y africanos de la Universidad de Londres que le aconsejó el mejor lugar para imprimir los textos. Siguiendo su consejo, él y el Abad de Drung Ling llevaron los libros a Nueva Delhi donde junto con Samten Gyaltson Karma y Lopon Tenzin Namdak se pusieron a trabajar en la reedición de los textos. Posteriormente se les unió el Dr. Snellgrove que con el tiempo les invitó a ir a Inglaterra bajo el patrocinio de la Fundación Rockefeller. Allí enseñaron cultura y religión tibetana y aprendieron los métodos occidentales. Sangye Tenzin Jong Dong, como se llamaba Su Santidad entonces, estuvo en Inglaterra tres años viviendo y estudiando con los Benedictinos, Cistercienses y otras ordenes monásticas cristianas, e incluso viajó a Roma para encontrarse con el Papa Juan Pablo II.
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Creando escuelas
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En 1964 volvió a la India para fundar una escuela financiada por patrocinadores ingleses. Su Santidad el Dalai Lama le pidió que creara una escuela en Massori, India, y la dotó de profesores occidentales voluntarios. Fue Director de la escuela durante tres años, enseñando también gramática e historia tibetana. Cada mes enviaba su salario, 300 rupias, al refugio de lamas y monjes bonpos de Manali para la compra de alimentos. También ayudó a crear un centro de meditación en Manali para los lamas y los monjes. Más tarde, la escuela que fundó fue trasladada al Sur de la India donde se convirtió en el primer asentamiento permanente tibetano en la región.
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En 1965 Lopon Tenzin Namdak volvió a la India y con el apoyo del Servicio de Ayuda Católico compró tierras en Himachal Pradesh (India) para fundar Dolanji, el hogar de la Comunidad de Refugiados Tibetanos Bonpos. En 1966 Geshe Sangye Tenzin Jong Dong viajó a la Universidad de Oslo, Noruega, invitado por Per Kvaerne, donde enseñó religión e historia tibetana durante dos años.
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Selección de un líder Bön
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El 15 de Marzo de 1968, mientras estaba en Noruega, recibió un telegrama desde la India que afirmaba que los Protectores del Bön lo habían seleccionado como 33º Abad de Menri y líder spiritual de los Bonpos. El Abad de Yung Drung Ling, Lopon Sangye Tenzin, Lopon Tenzin Namdak, y otros Geshes Bonpo habían rezado en el Drup Khang, o templo de los Protectores, durante catorce días. Los guardianes seleccionaron a Geshe Sangye Tenzin Jong Dong entre un grupo de diez Geshes elegibles para ser el Nuevo Abad a través de un proceso de adivinación.
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Así fue como retornó a la India y asumió sus obligaciones como líder espiritual de los Bonpo en un momento crucial de la larga historia de esta cultura. Su mundo había sido destruido y su linaje casi perdido, pero tenía que liderarlos hacia un nuevo comienzo. Se exigía un hombre muy fuerte y compasivo que ayudara a construir nuevos monasterios y escuelas, y que salvara su cultura y su religión en ese nuevo y extraño contexto. Muchos lamas vinieron del Tíbet, Nepal y la India para darles iniciaciones y enseñanzas y durante más de un año practicó y se entrenó intensivamente para asumir su nuevo papel de Abad, el líder que guiaría a todos los Bonpo y sostendría el linaje de las enseñanzas.
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Poco a poco con el paso del tiempo fue capaz de construir un nuevo monasterio de Menri en Dolanji, y después de esto, una Escuela de Dialéctica que ha concedido hasta ahora treinta y siete grados de Geshe, con certificados reconocidos por S.S. el Dalai Lama. También ha fundado un orfanato para ninños en el monasterio llamado el Centro para el Bienestar de los Niños Bon.
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Los Monasterios y el Estudio del Bön Monasterios.
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Los orígenes de la vida monástica de la tradición Bön datan del siglo XI, cuando en el año 1072 fue establecido el primer monasterio llamado Yeru Wensakha, ubicado en el Tíbet Central. Éste se mantuvo en funciones hasta 1386, cuando una inundación lo destruyó.
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En el siglo XIV fue fundado por Shen Nyima Gyaltsen el monasterio de Triten Norbutse, el cual se ubicaba en la provincia de Tsang, perteneciente al Tíbet Central. Se mantuvo por muchos siglos gracias al apoyo recibido de aldeas bönpo cercanas. Llegó a tener un gran reconocimiento por el estudio y la práctica del Ma Gyud (Tantra Madre) así como por la devoción mostrada a Sidpa Gyalmo, protectora de las enseñanzas bön; sin embargo, a mediados del siglo XX fue destruido en su totalidad durante la Revolución Cultural china.
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En el 1405, cerca del desaparecido Yeru Wensakha, surgió el monasterio Menri, retomando la tradición de su antecesor. Su fundador fue Nyamed Sherab Gyaltsen.
A lo largo de la historia, Menri se volvió uno de los más importantes monasterios bön que gozó de gran reputación hasta su destrucción durante la Revolución Cultural China. Tradicionalmente, cada Abad de Menri desempeña también las funciones del líder espiritual de la Tradición Bön, siendo ahora Su Santidad Lungtok Tenpa'i Nyima quien tiene las funciones del 33º Abad del Menri.
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En el año de 1834 el monasterio Yungdrung Ling, situado en el Tíbet Central, se colocó como otra sede importante de esta tradición monástica . Pero no sólo en el Tíbet Central los bönpos fundaron monasterios, también surgieron a lo largo de todo el territorio tibetano, especialmente en las regiones de Khyungpo, Kham, Amdo, Gyarong y Hor.
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Con el paso del tiempo se construyó un número significativo de monasterios Bön. A mediados del siglo XX existían 330 en todo el territorio tibetano, no obstante, desde 1959 la invasión china ha venido truncando brutalmente el desarrollo y la existencia misma de las tradiciones tibetanas. Una muestra de ello es la del monasterio Menri o Triten Norbutse que, como tantos otros, fueron completamente de
struidos por los chinos..
Entre los más de 100,000 tibetanos que buscaron refugio en diversos países, se hallaban también los monjes de la provincia Tsang, del monasterio de Menri. La mayoría de ellos se encontró en Manali (distrito de Kulu-Mandi del Estado Himachal Pradesh, al noroeste de la India). Estos monjes, empobrecidos, se vieron forzados a emplearse como obreros construyendo caminos en ese lugar, muriendo o sufrieron severas enfermedades muchos de ellos a causa del trabajo agotador.
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Entre los exiliados en esa región se encontraban: Su Santidad Sherab Lödro - el 32º Abad del Monasterio Menri; Geshe Sangye Tenzin Jongdong - actualmente Su Santidad Lungtok Tenpa'i Nyima; Löpon Sangye Tenzin - el Abad del Monasterio Yungdrung Ling y Löpon Tenzin Namdak - el Maestro Principal del Monasterio Menri.
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El nuevo monasterio Menri y sus enseñanzas
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En 1967, gracias al esfuerzo y dedicación de Löpon Tenzin Namdak, se constituyó en Dolanji - al norte de la India - el primer asentamiento de los bönpos, propiamente registrado ante el gobierno de India como Tibetan Bönpo Foundation. En 1969 se puso la primera piedra del nuevo templo, llamado Pal Shentan Menri Ling, el cual fue terminado en 1978. En el mismo año de 1969, Su Santidad Lungtok Tenpa'i Nyima fue elegido como el 33º Abad del Menri, asumiendo, además, el liderazgo de la comunidad bön en el exilio. Así comenzó la construcción del nuevo Monasterio Menri.
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Desde 1967, cuando los primeros monjes llegaron a Dolanji, las enseñanzas fueron impartidas por Löpon Sangye Tenzin y Löpon Tenzin Namdak. En 1978 ya había un número suficiente de textos Bön para que la enseñanza pudiera ser organizada y aceptada de manera curricular, por lo que en ese año se creó el Colegio de Lamas organizado por Löpon Tenzin Namdak. El nombre oficial de este colegio es el de Yungdrung Bön Shedrup Lobnyer Dude (Escuela Dialéctica del Bön), y forma parte del Monasterio Menri. El propósito de este colegio es preservar la tradición de la educación en filosofía establecida y desarrollada en Yeru Wensakha (el primer monasterio de la tradición Bön), donde la filosofía y la lógica fueron aplicadas al entendimiento de las enseñanzas del Sutra, del Tantra y del Dzogchen. En este colegio se prepara a las nuevas generaciones de estudiantes, quienes serán responsables de mantener viva la tradición espiritual y cultural del Tíbet; tal labor ha venido cobrando particular importancia dado que, por causa de la invasión china, esta cultura nativa está desapareciendo de la tierra tibetana.
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A través del programa de enseñanza de nueve años se prepara a los estudiantes en los temas de filosofía, lógica, poesía, astrología, los idiomas zhang zhungpa y sánscrito, medicina, y rituales y meditación, entre otros. Estudian y practican Sutra, Tantra y Dzogchen de la tradición Bön y reciben entrenamiento en las prácticas más elevadas, tales como el Retiro en la Oscuridad y las Prácticas de la Visión.
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En el antiguo Monasterio Menri del Tíbet, los monjes estudiaban en el colegio los cinco sistemas escritos: 1. Pramana (lógica y epistemología); 2. Prajñaparamita (la Perfección de la Sabiduría); 3. Filosofía de Madhyamika; 4. Abidharma (cosmología) y 5. Vinaya (disciplina monástica). Sin embargo, las enseñanzas de Tantra y Dzogchen eran impartidas en privado, con maestros particulares. En el nuevo Menri los monjes también estudian en el colegio Tantra y Dzogchen, no sólo las escrituras que pertenecen a los Sutras.
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Al término de sus estudios reciben el título de Geshe que corresponde al grado occidental de doctorado en filosofía. El primer grupo de estudiantes que obtuvo el grado de Geshe en el nuevo Menri completó sus estudios en 1986. En el año 2002 terminó sus estudios la 37ª generación de Geshes bönpos.
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Casi todos los Geshes se convierten en maestros ofreciendo sus servicios tanto en las comunidades monásticas como en las laicas. Algunos se dedican a crear nuevos centros bön.
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El monasterio ofrece las enseñanzas tanto a los tibetanos como a los hindúes, así como a los extranjeros en general, y su biblioteca es frecuentemente utilizada por antropólogos, tibetólogos e historiadores de todo el mundo.
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El nuevo monasterio Triten Norbutse y sus enseñanzas.
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En 1977, Löpon Tenzin Namdak comenzó a buscar un terreno en Nepal para la construcción de otro monasterio, encontrándolo en el monte Swayambhu, al oeste de Katmandú, cerca de la stupa Swayambhu, un lugar sagrado tanto para los bönpos como para los budistas. Gracias al apoyo de la comunidad bön local así como a los donativos recibidos de las diferentes organizaciones tanto europeas como de los Estados Unidos, en 1987 pudo establecerse el nuevo monasterio, adoptando el nombre de Triten Norbutse, aquel monasterio fundado en el siglo XIV en el Tíbet Central y destruido en su totalidad durante la Revolución Cultural China.
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En un principio este nuevo monasterio funcionó como escuela para los bönpos de las diferentes áreas de Nepal, pero en 1994 presentó un currículum oficial como Escuela de Dialéctica, convirtiéndose en otro centro de preparación de los Lamas de la Tradición Bön Budista. Posteriormente abrió también la Escuela de Meditación, cuyo objetivo ha sido el de dar cabida, durante cuatro años, a aquellos estudiantes que prefieren centrarse únicamente en la meditación más que en la dialéctica. Los primeros tres años los meditadores se abocan a tres linajes Dzogchen: A-khird, Zhang Zhung Nyan Gyud y Dzogchen, mientras que el cuarto año lo dedican a las enseñanzas Dzogchen llamadas Yetri tasel, provenientes de un linaje de la India. Cada año se encuentra dividido en dos partes: las prácticas preliminares del linaje estudiado y las prácticas centrales.
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La vida monástica.
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Durante el programa de estudios de nueve años de la escuela dialéctica, los monjes mantienen una agenda y un horario muy estrictos. Este sistema prepara a los monjes en el debate que les permite una mejor comprensión de las bases filosóficas de las enseñanzas para que puedan aplicarlas a sus meditaciones. Así, comienzan antes del desayuno, a las 6:15 de la mañana (7:15 en el invierno); continúan durante el día con una variedad de oraciones, enseñanzas y prácticas y concluyen después de la cena, a las 19:30 horas. Algunos monjes continúan con sus actividades durante la noche, estudiando o memorizando textos, etc.
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Las enseñanzas de los Sutras se dan durante los primeros seis años e incluyen varios tipos de estudio como son: lógica y definición, las diferentes clases de la mente, las percepciones correctas e incorrectas, las diferentes etapas del camino (como se explican en Los Nueve Vehículos del Bön), la disciplina monástica y los sistemas de otras tradiciones.
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El Tantra se estudia durante los dos siguientes años. A los monjes les son impartidas las enseñanzas parecidas a aquellas que reciben los practicantes laicos: las prácticas preliminares (ngöndro), la introducción a la visión del Dzogchen y varios tipos del tantra interno y externo.
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El último año se dedica al Dzogchen. Los monjes desarrollan su visión en este insuperable estado. A lo largo de los nueve años de estudio aprenden, además, gramática, poesía, astrología, filología, artes religiosas y manuales y medicina tibetana.
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Los estudiantes deben aprobar diferentes exámenes durante todo el proceso de estudio. Al finalizar los nueve años presentan dos exámenes mayores: uno sobre dialéctica y el otro sobre temas auxiliares, contando con la presencia no sólo de los maestros, sino también del resto de los alumnos, quienes pueden participar activamente haciendo preguntas relacionadas con los temas expuestos.
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En el Triten Norbutse, los monjes de la Escuela de Meditación comienzan su día a las 4:00 de la mañana (4:30 en invierno) y terminan a las 21:00 horas. A lo largo del día llevan a cabo cuatro sesiones de meditaciones principales, cada una de una hora y media de duración. Entre una práctica y otra reciben las enseñanzas y destinan un tiempo al estudio.
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Durante el día también realizan los cuatro tipos de ofrendas: la de humo (sang) - a las 5:30 de la mañana, la del agua (chab) - a las 9:00 de la mañana, la de comida quemada (sur) - a las 17:30 horas y la práctica del Chöd - a las 21:00 horas.
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A lo largo del año los monjes de las escuelas dialéctica y de meditación participan juntos en varias ceremonias importantes.
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La dedicación, la entrega y perseverancia de todos ellos es la clave de su éxito, no sólo para su propio desarrollo, sino también para preservar una tradición con milenios de antigüedad.
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Durante toda su historia el Bön Budismo ha vivido persecuciones diversas; ahora afronta nuevamente una cruel y devastadora batalla contra la esencia misma de todo el pueblo tibetano, es decir, contra sus creencias, raíces, cultura y religión.
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Todos los monjes y maestros hacen posible que, aún en condiciones muy precarias y fuera de su propia tierra, esta tradición continúe en pie, dando a todo el mundo el ejemplo de un camino espiritual.
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¿Qué es la tradición Bon?
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El Chamanismo, una Tradición antigua que se encuentra en culturas a lo largo de todo el mundo, busca una relación equilibrada entre la Humanidad y la Naturaleza. Debido al reciente y alarmante aumento de la polución y explotación del medio ambiente y al surgimiento de nuevas enfermedades, junto con las ramificaciones negativas consiguientes, es todavía mas importante para la humanidad recuperar el principio de la armonía central del Chamanismo para reparar el daño provocado así como para salvar a la Humanidad y a la Naturaleza de la negatividad y la enfermedad.
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Desde el inmenso vacío donde nada existe, se originó la luz, Nangwa Oden (Apariencia con Luz), y también la oscuridad. La Oscuridad masculina, Munpa Zerden (Rayos de Oscuridad) yació con la oscuridad femenina, Munji Gyatso (Océano de Oscuridad), y su unión dio lugar al nacimiento de un huevo venenoso.
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Este huevo fue expulsado del cascarón por la fuerza de su propia energía y vapor emitida en el cielo y dio lugar a la energía negativa de espacio. El Trueno, el granizo y las perturbaciones planetarias entraron en existencia. La albúmina se vertió hacia la Tierra y la contaminó dando lugar a las enfermedades naga-derivadas como los impedimentos físicos, lepra y enfermedades de la piel. La cáscara dio lugar a las armas dañinas y a las enfermedades infecciosas, y las alteraciones y enfermedades de humanos y animales vinieron de la membrana. De la esencia de la yema vino Chidag Nagpo (Demonio Negro que quita la vida) con ojos hinchados coléricos, rechinando dientes, y pelo enmarañado con la sangre alzada en el cielo como una nube, sosteniendo la cruz negra (de poder diabólico) en su mano derecha y el lazo que esparce la enfermedad en su izquierda.
Este huevo fue expulsado del cascarón por la fuerza de su propia energía y vapor emitida en el cielo y dio lugar a la energía negativa de espacio. El Trueno, el granizo y las perturbaciones planetarias entraron en existencia. La albúmina se vertió hacia la Tierra y la contaminó dando lugar a las enfermedades naga-derivadas como los impedimentos físicos, lepra y enfermedades de la piel. La cáscara dio lugar a las armas dañinas y a las enfermedades infecciosas, y las alteraciones y enfermedades de humanos y animales vinieron de la membrana. De la esencia de la yema vino Chidag Nagpo (Demonio Negro que quita la vida) con ojos hinchados coléricos, rechinando dientes, y pelo enmarañado con la sangre alzada en el cielo como una nube, sosteniendo la cruz negra (de poder diabólico) en su mano derecha y el lazo que esparce la enfermedad en su izquierda.
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Los poderes negativos de este huevo dieron lugar al nacimiento, vejez, enfermedad y muerte - los cuatro sufrimientos que son tan inmensos como el océano.
El Demonio Negro que quita la vida es el demonio de la ignorancia, y él tiene un séquito de cuatro demonios. El demonio blanco de celos, como un hombre con cabeza de tigre, obliga a sufrir el dolor del nacimiento; el demonio amarillo de las ataduras, con cabeza de chusin (cocodrilo) , obliga a sufrir el dolor de la enfermedad; y el demonio negro del odio que lleva un kapal (gorra del cráneo), obliga a uno sufrir el dolor de la muerte.
Estos cinco demonios juntos manifiestan los venenos de las cinco pasiones (ignorancia, celos, orgullo, atadura y odio), eso dio lugar a las 80,000 negatividades que ellos introdujeron en los seis reinos de existencia de los seres: dioses, semi dioses, humanos, animales, espíritus hambrientos y habitantes del infierno. Éstos destruyeron casi completamente la esencia de los seres y de la Tierra.
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El Demonio Negro que quita la vida es el demonio de la ignorancia, y él tiene un séquito de cuatro demonios. El demonio blanco de celos, como un hombre con cabeza de tigre, obliga a sufrir el dolor del nacimiento; el demonio amarillo de las ataduras, con cabeza de chusin (cocodrilo) , obliga a sufrir el dolor de la enfermedad; y el demonio negro del odio que lleva un kapal (gorra del cráneo), obliga a uno sufrir el dolor de la muerte.
Estos cinco demonios juntos manifiestan los venenos de las cinco pasiones (ignorancia, celos, orgullo, atadura y odio), eso dio lugar a las 80,000 negatividades que ellos introdujeron en los seis reinos de existencia de los seres: dioses, semi dioses, humanos, animales, espíritus hambrientos y habitantes del infierno. Éstos destruyeron casi completamente la esencia de los seres y de la Tierra.
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En ese momento el gran Bon Sangwa Dupa (Esencia secreta) se manifestó como la deidad del yidam colérica Tsochog (Principal Excelencia) y venció los cinco demonios. Por medio del juramento los demonios fueron forzados por Sangwa Dupa a asumir en esa ocasión, su enseñanza, la cual todavía tiene el poder para comunicar con estas fuerzas negativas.
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Éste es el voto que los chamanes Tibetanos revocan en ritos cuando ellos comunican con los espíritus perturbadores, particularmente los cinco grandes demonios, convenciéndoles para que no creen problemas y confusión:
"Debido a vuestra promesa a Sangwa Dupa, vosotros no debéis molestar a mi patrocinador o a las personas por las que yo te pago con esta ofrenda"
"Debido a vuestra promesa a Sangwa Dupa, vosotros no debéis molestar a mi patrocinador o a las personas por las que yo te pago con esta ofrenda"
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De hecho en la tradición Tibetana, aunque los chaman no pueden ver al espíritu particular, ordinariamente invisible, el cual está causando un problema específico, es a través del poder del rito del chaman que se pone en contacto con el espíritu y le recuerda su voto para no perturbar a la humanidad. Este rito debe realizarse de la manera apropiada recitando el mito que recuerda el origen del rito y haciendo las ofrendas apropiadas.
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De hecho en la tradición Tibetana, aunque los chaman no pueden ver al espíritu particular, ordinariamente invisible, el cual está causando un problema específico, es a través del poder del rito del chaman que se pone en contacto con el espíritu y le recuerda su voto para no perturbar a la humanidad. Este rito debe realizarse de la manera apropiada recitando el mito que recuerda el origen del rito y haciendo las ofrendas apropiadas.
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Este mito viene de la religión de Bon antigua de Tibet. Según las enseñanzas de Dzogchen, el camino espiritual más alto en esa tradición, se cree que las enfermedades y perturbaciones son el resultado del desequilibrio causado por la visión de la dualidad que se levanta cuando una persona no permanece en el ' estado natural de la mente.
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No obstante la conceptualizacion, la negatividad y las emociones intensas surgen afligiendo al hombre con desórdenes nerviosos y las enfermedades físicas. Sin embargo, al igual que chamanes americanos nativos, los chamanes de Tibet sostienen un punto de vista diferente. Ellos creen que la fuente de la enfermedad es el desequilibrio de energía que los humanos crean entre ellos y toda la existencia, el cual irrita a los espíritus de la Naturaleza. Para sanar a las personas, la Tierra y el espacio, es necesario avisar a estos espíritus para que restauraren el equilibrio y restablecer una relación armoniosa con ellos.
Estos espíritus (que los humanos perturban por sus varias actividades) son los espíritus de los cinco elementos (espacio, aire, fuego, agua, y tierra), de las cuatro estaciones, y los espíritus naturales de la Tierra, (árboles, piedras, montañas, ríos, plantas, el cielo, sol y luna, estrellas y nubes, etc.,).
Las personas perturban los sadag (espíritus de Tierra), los nye (espíritus del árbol), y los tsen (espíritus de la piedra), excavando la tierra, cortando árboles y excavando montañas. También provocan a los theurang (espíritus espaciales) contaminando el aire, y perturban los lu (espíritus de agua) contaminando ríos y lagos.
Esta polución afecta al ser interno de personas así como el ambiente. Contaminando el espacio, contaminan a sus mentes; contaminando el fuego, contaminan el calor de su cuerpo; contaminando agua externa, las personas contaminan su sangre internamente; contaminando la tierra, tambiés contaminan sus cuerpos.
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Los Chamanes sanan las perturbaciones espontáneas, mentales y físicas, aunque sólo a un nivel grueso. Según las enseñanzas Bön, las dolencias son causadas o por nad (enfermedad física) o por una perturbación de energía vital por un don (espíritu). La persona enferma es diagnosticada por un doctor para determinar si la enfermedad tiene un origen físico, a través de la orina y pruebas del pulso. Sin embargo, si se encuentra que es debido a una provocación de energía causada por un espíritu, entonces será necesario llamar a un sanador chaman. A través de adivinación o astrología, o aveces a través de la meditación, los chamanes descubrirán la naturaleza del espíritu perturbador y la manera de quitarlo, como por pago de un rescate.
Estos espíritus (que los humanos perturban por sus varias actividades) son los espíritus de los cinco elementos (espacio, aire, fuego, agua, y tierra), de las cuatro estaciones, y los espíritus naturales de la Tierra, (árboles, piedras, montañas, ríos, plantas, el cielo, sol y luna, estrellas y nubes, etc.,).
Las personas perturban los sadag (espíritus de Tierra), los nye (espíritus del árbol), y los tsen (espíritus de la piedra), excavando la tierra, cortando árboles y excavando montañas. También provocan a los theurang (espíritus espaciales) contaminando el aire, y perturban los lu (espíritus de agua) contaminando ríos y lagos.
Esta polución afecta al ser interno de personas así como el ambiente. Contaminando el espacio, contaminan a sus mentes; contaminando el fuego, contaminan el calor de su cuerpo; contaminando agua externa, las personas contaminan su sangre internamente; contaminando la tierra, tambiés contaminan sus cuerpos.
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Los Chamanes sanan las perturbaciones espontáneas, mentales y físicas, aunque sólo a un nivel grueso. Según las enseñanzas Bön, las dolencias son causadas o por nad (enfermedad física) o por una perturbación de energía vital por un don (espíritu). La persona enferma es diagnosticada por un doctor para determinar si la enfermedad tiene un origen físico, a través de la orina y pruebas del pulso. Sin embargo, si se encuentra que es debido a una provocación de energía causada por un espíritu, entonces será necesario llamar a un sanador chaman. A través de adivinación o astrología, o aveces a través de la meditación, los chamanes descubrirán la naturaleza del espíritu perturbador y la manera de quitarlo, como por pago de un rescate.
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DAMOS LAS GRACIAS A LA ASOCIACIÓN GARUDA DE MÉXICO, Y A TODOS LOS PRATICANTES DE ESTA FILOSOFÍA POR LA INFORMACIÓN.
